EL OBJETIVO DE ESTA PÁGINA

Recuperar los Sermones de San Bernardo de Claraval para facilitar su conocimiento y divulgación. Acompañar cada sermón con una fotografía, que lo amenice, y un resumen que haga más fácil la lectura. Intentar que, al final de esta aventura intelectual, tengamos un sermón para cada día del año. Un total de 365 sermones. Evidentemente, cualquier comentario será bienvenido y publicado, salvo que su contenido sea ofensivo o esté fuera del tema.

sábado, 7 de julio de 2018

LAS CUATRO FUENTES QUE MANAN DEL PARAÍSO TERRENAL


 El alma fiel tiene su paraíso, pero espiritual y no terreno; y por eso mismo mucho más deleitable y escondido que el primero. Aquí el alma goza más que con todas las riquezas. De este paraíso brotan cuatro fuentes: la verdad, la caridad, la fuerza y la sabiduría. Estas fuentes ofrecen un agua medicinal al alma enferma. Las enfermedades que aquejan al alma son cuatro vicios: el temor, la concupiscencia, la maldad propia y la ignorancia. Cuando la vence el temor cae forzada en el vicio; el ímpetu de la concupiscencia la empuja al mal, la maldad propia la lleva voluntariamente al vicio, y la seducción del error la hace deslizarse en el mal. 
 A las almas aquejadas y angustiadas por estas enfermedades el Profeta les da este consuelo: Sacaréis agua con gozo de las fuentes del Salvador. Contra la pusilanimidad, consecuencia del vicio del temor, el agua de los acuxilios que se toma en la fuente de la fortaleza. Contra la concupiscencia del placer terreno, el agua de los deseos en la fuente de la caridad. Contra la malicia de la maldad voluntaria, el agua de los juicios en la fuente de la verdad. Contra el error de la ignorancia, el agua de los consejos en la fuente de la sabiduría.
 Y todo esto se hará con gozo, pues lo que antes gemía bajo el peso de los vicios ahora se goza con la adquisición de las virtudes. En las aguas de los consejos consigue la prudencia, en el agua de los auxilios la fortaaleza, en el agua de los deseos la templanza, y en el agua de los juicios la justicia. Y de este modo, en la contrariedad vence la pusilanimidad con la fortaleza, en la prosperidad refrena la ligereza con la templanza, en la actividad excluye la maldad con la justicia, y en los momentos de duda la prudencia instruye su ignorancia. 
 Reanimada con estas aguas y ataviada con semejantes virtudes, dilátese y comprenda con todos los consagrados lo que es anchura y largura, altura y profundidad. Estas cuatro dimensiones de Dios se pueden abrazar con dos brazos: el amor y temor verdaderos. El temor abraza la altura y profundidad, es decir, el poder y la sabiduría; y el amor la anchura y largura, la caridad y la verdad. Si se teme a Cios es porque todo lo puede con su poder, y ese temor es auténtico si se cree que nada está oculto a su sabiduría. Si se ama a Dios es porque es el Amor, y ese amor es sincero porque es la verdad o la eternidad.
RESUMEN
Enfermedades: temor, concupiscencia, maldad propia, ignorancia.
Consuelos de las aguas del Paraíso: fortaleza (contra la pusilanimidad), caridad (contra la concupiscencia), verdad (contra la malicia), sabiduría (contra la ignorancia).
Hay dos brazos: temor y amor.
Dimensiones de Dios: alura, largura, anchura y profundidad.
El temor abraza el poder y la sabiduría. Altura y profundidad de Dios. 
El amor la caridad y la verdad. Anchura y largura. 

viernes, 11 de mayo de 2018

LA DOBLE MUERTE Y RESURRECCIÓN


 Si habéis resucitado con Cristo, buscad lo de arriba. Existen dos muertes y otras dos resurrecciones. La primera muerte es la del alma, y la segunda la del cuerpo. La muerte del alma consiste en separarse de Dios, y la corporal en su separación del alma. Esta última es obra del pecado, y la anterior es la pena del pecado.
 Siguiendo el esquema, la primera resurrección es del alma, y la segunda la del cuerpo. La resurrección del alma es fruto de la venida humilde y oculta de Cristo; la del cuerpo se realizará con la venida gloriosa y manifiesta de Cristo.
 Pero el alma invisible ha sido creada a imagen de Dios, como lo dice la Escritura: Creó Dios al hombre a su imagen y semejanza. Y lo creó recto. Por eso también el hombre exterior -el cuerpo- aparece recto en su forma, posee la vida y sentidos, para que a través del hombre exterior e visible conozcamos al interior e invisible, que también es recto en su voluntad, vive por su conocimiento y tiene la sensibilidad del amor. Y así como el cuerpo u hombre exterior recibirá en la resurrección vida y capacidad de sentir, también el alma u hombre interior recibirá en la resurrección vida y sensibilidad, es decir, conocimiento y amor. 
 La Verdad nos atestigua que el conocimiento es auténtica vida: Esta es la vida eterna, conocerte a ti como único Dios verdadero, y a tu enviado Jesucristo. Y que el amor es la sensibilidad del alma lo podemos deducir así: el hombre exterior no hace distinciones en su vida, porque vive del mismo modo en todo el cuerpo; pero por su facultad de sentir se diferencia en cinco aspectos bien conocidos, que son la vista, el gusto, el oído, el olfato y el tacto. Siente de una manera muy distinta en el ojo que en el oído y en los demás sentidos. Pues el hombre interior tampoco hace distinciones en su capacidad de conocer, sino en la de amar. 
 Y así como el exterior se divide en cinco sentidos, también el interior se siente afectadopor cinco atributos invisibles de Dios, que son la verdad, la justicia, la sabiduría, la caridad y la eternidad. Su sensibilidad siente de un modo muy concreto la verdad, que ama porque le da libertad; la justicia también le atrae, y la ama por la igualdad que engendra; a la sabiduría la ama por su suavidad; a la caridad por su fuerza y a la eternidad porque le infunde seguridad. 

RESUMEN

Hay un hombre exterior con sus cinco sentidos: oído, vista, tacto, olfato, gusto. Son formas de conocer
Hay un hombre interior (alma) con cinco atributos, que son formas de amar.
-La verdad. Ocasiona libertad.
-La justicia: engendra igualdad.
-La sabiduría. Produce suavidad.
-La caridad: nos da fuerza.
-La eternidad: nos infunde seguridad. 
Hay dos resurrecciones:
-La del hombre exterior que se producirá al final de los tiempos.
-La del hombre interior que se produce de una forma oculta y humilde en cada uno de nosotros. 

jueves, 19 de abril de 2018

CÓMO ORAR A DIOS


 1. Como un enfermo ante el médico, así debe actuar el pecador con su Creador. Sí, el pecador debe orar a Dios como el enfermo al médico. Hay dos obstáculos para la oración del pecador: la falta de luz o el exceso. Está a oscuras quien no ve ni reconoce sus pecados. Y está ofuscado por exceso de luz, quien ve tanto pecado que desespera del perdón. Ninguno de ellos puede orar. ¿Qué hacer entonces? Atenuar la luz para que el pecador vea y confiese sus pecados, y así podrá orar y suplicar el perdón. 
 La primera oración debe hacerla con sentimientos de pudor. Esto implica que el pecador no se atreve a acercarse directamente a Dios y busca un santo varón, un pobre de espíritu que sea como la orla del manto del Señor, y por ella le sea posible el acceso a él. El modelo de esta oración nos lo ofrece aquella mujer del Evangelio que sufría flujos de sangre y por el deseo de curarse se acercó pensando en su interior: Con sólo tocar la orla de su manto me curaré. 
 La segunda manera de orar se caracteriza por la pureza de afectos: el pecador se acerca directamente a Dios y es él mismo quien se confiesa. De esta oración nos dio ejemplo aquella pecadora que regó los pies del Señor con sus lágrimas y los enjugó con sus cabellos. De ella dijo el Señor: Se les perdonan sus muchos pecados porque ha amado mucho.
 La tercera oración se expresa con un afecto más dilatado. Se ora por sí mismo, y también por los demás. Así oraron los Apóstoles intercediendo en favor de la mujer cananea que suplicaga la curación de su hija: Atiéndela, que viene detrás gritando.
 La cuarta oración se expresa con afectos de fervor que brotan de la pureza de corazón, libre de temor y en total espíritu de gratitud. Esta fue la oración del Señor al resucitar del sepulcro a Lázaro, muerto hcía cuatro días: Te doy gracias Padre, porque siempre me escuchas. Y esa misma oración nos recomienda hacer frecuentemente el Apóstol: Orad constantemente; dad gracias en toda circunstancia. 
 A estas cuatro maneras de oración que hemos indicado: la pudorosa, la pura, la universal y la ferviente, el Apóstol les da otros nombres y nos estimula a practicarlas con estas palabras: Lo primero que recomiendo es que se tengan súplicas y oraciones, peticiones y acciones de gracias. Las súplicas se hacen con sentimientos de pudor, las oraciones con un afecto puro, las peticiones con un corazón generoso, y la acción de gracias por el impulso del fervor. 
2. Después de indicar diversos modos de oración, añadamos algo sobre la pureza con que debemos orar. En este aspecto creo que se requieren tres condiciones que deben impregnar profundamente la intención del que ora. El orante, en efecto, debe tener en cuenta qué pide, a quién se lo pide y quién lo pide.
 El objeto de la petición implica dos cosas: pedir lo que Dios aprueba y desearlo con todo el ardor del espíritu Y en ese sentido no es conforme a la voluntad de Dios pedir que muera el enemigo, sea herido o humillado, pues él mismo nos da este precepto: Amad a vuestros enemigos, haced el bien a los que os odian, y rezad por los que os persiguen y calumnian. Ama a tu prójimo como a ti mismo. En cambio, cuando se pide el perdón de los pecados, la gracia del Espíritu Santo, la virtud o la sabiduría, la fe, la verdad, justicia, humildad, paciencia, mansedumbre u otros carismas espirituales, y sólo se desea eso con todo el ardor del corazón, esa oración es conforme a Dios y merece ser atendida. De semejantes estilos de oración dice el Señor por Isaías: Antes que me llamen yo les responderé; aún estarán hablando y les habré escuchado.
 Existen otras cosas que nos hacen falta y que Dios las concede si se las pedimos; y pueden ser conformes o no al querer divino, según el fin al que se ordenan. Me refiero a la salud corporal, el dinero y la abundancia de bienes terrenos; proceden de Dios, pero no hay que darles demasiada importancia ni poseerlas con ansiedad. 
 El que pide debe considerar en Dios estos dos aspectos: su bondad y su majestad. Por su bondad quiere dar gratuitamente, y por su majestad puede conceder cuanto se le pida. Y también el mismo que suplica debe insistir en estos dos puntos: esté convaencido de que no recibirá nada por sus propios méritos, y confíe recibir de la misericordia divina todo cuanto pide. 
 Cuando se dan estas tres condiciones y tal como las hemos explicado, entonces se puede hablar de un corazón puro. Y quien ora con esta pureza e intención de corazón crea que será escuchado. Lo atestigua el apóstol Pedro: Dios no hace distinciones, sino que acepta al que le es fiel y obra rectamente. 

RESUMEN

Obstáculos para la oración:

1. Falta de luz: quien no reconoce sus pecados.
2. Exceso de luz: quien cae en la desesperación.

Modos de oración:

1. Pudorosa: busca acercarse a través de una persona piadosa. Son las súplicas. 
2. Pura: se acerca directamente a orar. Son las oraciones. 
3. Universal: se ora por sí mismo y por los demás. Son las peticiones. 
4. Ferviente: brota directamente del corazón. Es la acción de gracias. 

Se requieren tres condiciones:

1. Qué pide: nunca el mal ajeno, sino poseer virtudes. Las cosas     materiales no son muy importantes. 
2. A quién lo pide: a un Dios dotado de bondad y majestad. Nos      escucha antes de hablar. 
3. Quién lo pide: alguien que nunca conseguirá nada por sus           propios méritos. 





sábado, 17 de marzo de 2018

LA TRIPLE SITUACIÓN DEL ALMA

1. El alma pasa por tres situaciones distintas: está en el cuerpo, sin el cuerpo, y nuevamente en el cuerpo. La primera se le concede para hacer penitencia, y las otras dos para recibir el descanso o la pena, según que haya practicado el bien o el mal mientras estaba en el cuerpo. 
 Para hacer penitencia se requieren tres cosas: tiempo, el cuerpo y el lugar. El Apóstol habla así sobre la necesidad del tiempo: He aquí el tiempo propicio, he aquí los días de la salvación. Y sobre el cuerpo dice también: Todos tenemos que comparecer ante el tribunal de Cristo, y cada uno recibirá lo suyo, bueno o malo, según se haya portado mientras tenía este cuerpo. En cuanto al lugar, se expresa así la Escritura: Si el que manda se enfurece contra ti, tú no dejes tu lugar. 
 El tiempo presenta tres dimensiones: el pasado, el presente y el futuro. El que se entrega verdaderamente a la penitencia no pierde ninguno de llos, porque el pasado que tenía perdido lo recupera repasando todos sus años en la margura de su alma; posee el presente por la práctica de las buenas obras; y el futuro perseverando en los buenos propósitos. El Apóstol habla así del pasado: Rescatemos el tiempo, pues corren días malos. Y nos exhorta también a llenar el presente: Mientras tenemos ocasión, trabajemos por el bien de todos, especialmente el de la familia de la fe. El Señor, por su parte, nos da este consejo sobre el futuro: Todos os odiarán por causa mía; pero quien resista hasta el final se salvará.
2.También el cuerpo es necesario para hacer penitencia; porque con él podemos soportar los males y practicar el bien: sufrir por los pecados cometidos y obrar para conseguir los premios de la vida eterna. ¿Cómo puede hacer frutos dignos de penitencia quien carece de cuerpo? Además conviene advertir que la penitencia que se realiza con el cuerpo es breve y suave. Breve porque se acaba con la muerte del cuerpo, y suave porque con la compañía del cuerpo se soporta más fácilmente. No hay duda que sería mucho más pesada si la sufriera sola el alma. Pero al compartir esa carga el cuerpo, cuanto más peso asume éste, más descargada se siente el alma. 
 Igualmente parece útil y necesario el lugar, que no es otro sino la Iglesia del tiempo presente. Quien descuida hacer verdadera penitencia en ella mientras vive en el cuerpo, se verá privado de los remedios de la salvación en el futuro.

RESUMEN
El cuerpo es el lugar adecuado para la evolución espiritual. Su temporalidad hace que el dolor sea pasajero, por lo que suaviza la penitencia. A su vez, la penitencia nos hace recobrar el pasado, vivir el presente y afrontar el futuro. Es una forma de detener el efímero paso del tiempo. 




sábado, 24 de febrero de 2018

LAS LÁMPARAS DE LAS VÍRGENES DEL EVANGELIO


Hermanos, evitemos vivir ahora engañados por el brillo inútil de nuestras vasijas, y no tener que lamentarnos más tarde de que se nos apagan los candiles. Yo creo que esos candiles que se apagaban nunca habían ardido de verdad. El texto dice así: El reino de los cielos se parece a diez vírgenes que cogieron sus candiles. Dice "cogieron", y no encendieron. ¿Cómo van a encenderlos si se dejaron el aceite? Si faltaba el combustible, ¿cómo iba a existir el fuego?
 Sin embargo, me dirás, la castidad brilla por sí misma. De acuerdo: pero si la antorcha es mucho más brillante cuando arde que cuando está apagada, también es mucho más hermosa la estirpe casta y llena de amor. En las vírgenes necias brilla cierta gracia natural y un encanto innato, la moderación hacia el placer, la paciencia en la adversidad, la honestidad de vida, la prudencia en el hablar, la limosna y las demás obras buenas. Pero no resplandecían por la fuerza del fuego, sino por la trasparencia del cristal, comprendieron que sus lámparas se estaban apagando y que su claridad quedaría totalmente anulada por la luz eterna. 

Nota: 

"Sucederá entonces con el reino de los cielos como lo que sucedió en una boda: diez muchachas tomaron sus lámparas de aceite y salieron a recibir al novio. Cinco de ellas eran despreocupadas y cinco previsoras. Las despreocupadas llevaron sus lámparas, pero no llevaron aceite para llenarlas de nuevo; en cambio, las previsoras llevaron sus botellas de aceite, además de sus lámparas. Como el novio tardaba en llegar, les dio sueño a todas, y por fin se durmieron. Cerca de la medianoche, se oyó gritar: “¡Ya viene el novio! ¡Salgan a recibirlo!” Todas las muchachas se levantaron y comenzaron a preparar sus lámparas. Entonces las cinco despreocupadas dijeron a las cinco previsoras: “Dennos un poco de su aceite, porque nuestras lámparas se están apagando.” Pero las muchachas previsoras contestaron: “No, porque así no alcanzará ni para nosotras ni para ustedes. Más vale que vayan a donde lo venden, y compren para ustedes mismas.” Pero mientras aquellas cinco muchachas fueron a comprar aceite, llegó el novio, y las que habían sido previsoras entraron con él en la boda, y se cerró la puerta. Después llegaron las otras muchachas, diciendo: “¡Señor, señor, ábrenos!” Pero él les contestó: “Les aseguro que no las conozco.” "Manténganse ustedes despiertos —añadió Jesús—, porque no saben ni el día ni la hora.
Mateo 25:1-13 (DHH)

RESUMEN

 Las "vírgenes necias" no lo son tanto, pues comprenden cómo se apaga el fuego de la vida, la superficialidad del cristal y lo fundamental en el aceite. No actúan con previsión e inteligencia pero sí saben captar la propia fugacidad de la existencia. 

sábado, 30 de diciembre de 2017

LOS TRES BESOS


1.Que me bese con el beso de su boca. Hay tres clases de besos: el primero es el de los pies, el segundo el de las manos, y el tercero el de la boca. al convertirnos besamos los pies del Señor. Estos pies son dos: la misericordia y la verdad. Dios los imprime en el corazón de los que se convierten, y el pecador verdaderamente convertido abraza esos dos pies. Porque si recibe sólo la misericordia, y no la verdad, caería en la preesunción. Y si recibe la verdad y no la misericordia, perecería inevitablemente de desesperación. Pero para salvarse se postra humildemente en los dos pies, quiere condenar sus pecados con la verdad y esperar de la misericordia el perd´´on. Este es el primer beso. 
 El segundo acaece cuando, tras el primer ósculo de la penitencia, nos levantamos para hacer buenas obras. Besamos las manos del Señor al ofrecerle nuestras buenas acciones, o cuando recibimos de él los dones de las virtudes.
 Y el tercer beso tiene lugar después de pasar el llanto de la penitencia y recibir el regalo de las virtudes: el alma invadida de un deseo celeste por la impaciencia de su amor, desea ser introducida en los goces secretos de la cámara interior, y con palabras entrecortadas de tiernos suspiros, canta con el ímpetu ferviente de su corazón: Señor, yo ansío tu rostro. Y tal es la fuerza de ese deseo que el Esposo se hace presente: aquel a quien ella tanto ama, tanto le anardece y por quien tanto suspira. 
 Así pues, el  primer beso consiste en el perdón de los pecados y se llama propiciatorio; el segundo tiene lugar al recibir las virtudes, y se llama beso de recompensa; y el tercero acaece en la contemplación de lo celestial, y se llama contemplativo.
2. No olvidemos que existen dos géneros de contemplación. Unos suben y caen, y otros son arrebatados y descienden. Suben aquellos de quienes dice la Escritura: Al descubrir a Dios, no le tributaron la alabanza y las gracias que Dios se merece. No se mostraron agradecidos porque se atribuyeron a sus propias fuerzas e ingenio lo que Dios les había revelado. Por eso les sobrevino la caída. Su razonar se dedicó a vaciedades. Pretendiendo ser sabios, resultaron unos necios. 
 Los elegidos, en cambio, son arribatados como Pablo y otros más; y descienden para comunicar a los pequeños, del mejor modo que pueden, lo que han visto en el éxtasis del espíritu. Pablo fue aarrebatado y nos lo dice: Si perdimos el sentido es por Dios. Y También nos confiesa cómo descendió: y si somos razonables es por vosotros. Este género de contemplación es al que aspira el alma perfecta para recibir los castos abrazos de su esposo cuando exclama: Que me bese con el beso de su boca. Como si dijera: No pretendo valerme de mis fuerzas, ingenio o mérito para conseguir el gozo de mi Señor; sea él quien me bese con el beso de su boca, es decir, que lo haga él gratuitamente. No busco los frutos de la ciencia ni de la naturaleza, sino los de la gracia: Que me bese con el beso de su boca. 
 Con elegancia insuperable ha indicado la gracia del que actúa, la obra y el modo de realizarla. Al decir: que me bese, muestra la gracia del que actúa; al precisar: con el beso indica la obra realizada, es decir la contemplación; y al añadir: de su boca, explica con evidencia el modo de la obra o cómo se efectúa la contemplación. Aquí la boca significa la palabra.
3. La contemplación es fruto de la condescendencia del Verbo de Dios ala naturaleza humana por la racia, y de la elevación de la naturaleza humana hasta el mismo Verbo por el amor divino. Nadie crea que es absurdo hacer semejantes distinciones en la contemplación del verbo de Dios; es el Evangelio quien atestitua este orden en la encarnación del Verbo. 
 Efectivamente, al saludar el ánger a la Virgen, la primera en aparecer es la gracia: Salve, llena de gracia. Después indica de quién y cuán grande es esa gracia: El Señor está contigo. Añade la obra que realiza la gracia: Bendito el fruto de tu vientre. Este fruto es, sin duda. la encarnación del Verbo. Y la manera de efectuarse esta obra tan insigne la tenemos en estas palabras: ElEspíritu Santo bajará sobre ti  y la fuerza del Altísimo te cubrirá con su sombra. 
 De estas obras del Verbo, que hemos espigado del Evangelio o o entresacado del Cantar de los Cantares, consta que esta encarnación es fruto exclusivo de la abundancia de la gracia divina y que aquella contemplación no puedeprovenir jamás de la voluntad humana, sino que es puro don de Dios.
4. Hay que advertir que esta contemplación se presenta bajo tres aspectos distintos, según las diversas etapas de tiempo. Primeramente se llama alimento, después bebida, y en tercer lugar embriaguez. Por eso el esposo invita a sus elegidos con estas palabras: Comed, amigos, bebed y embriagaos, carísimos. Mientras viven en esta carne corruptible comen. Pero una vez liberados del cuerpo y trasladados al cielo, se dice que beben lo que antes comían. Contemplan cara a cara y sin esfuerzo lo que creían por la fe cuando peregrinaban en su cuerpo lejos del Señor, comiendo el pan con el sudor de su rotro. Lo mismo que nosotros tomamos con mayor facilidad la bebida que la comida, ya que comer supone alguna molestia y beber es mucho más cómodo. 
 Cuando los santos han llegado a este estado, pueden beber, pero no embriagarse: se sienten frenados en la contemplación perfecta de la divinidad, pues aguardan la resurrección de sus cuerpos al final del mundo. Cuando esto acaezca, el cuerpo se apegará de tal modo al alma y ésta a Dios, que en adelante nada será capaz de apartarla de la embriaguez interior de la contemplación. He aquí por qué al invitarles a comer se les llama amigos; al invitarles a beber reciben el nombre de predilectos; y al invitarles a embriagarse, amadísimos. 
5. Tus pechos son mejores que el vino. La esposa tiene dos pechos, el del gozo y el de la compasión. El vino designa aqui la ciencia del mundo de la que dice la Escritura: su vino es ponzoña de monstruos y veneno mortal de víboras. 
6. Exhalan los más exquisitos perfumes. Al decir los más exquisitos perfumes, insinúa que algunos perfumes son buenos, otros mejores y a todos éstos los superan los óptimos. Veamos, pues, cuáles son estas tres especies de perfumes. El primero se hace con el recuerdo de los pecados, al arrepentirnos de ellos y pedir perdón. Este perfume es bueno para Dios, pues Dios no desprecia el corazón quebrantado y humillado. Se derrama en los pies del Señor y allí mismo recibe la recompensa -el perdón de los pecados-de la boca misma del Señor: Se le perdonan sus pecados porque ha amado mucho. 
 El segundo perfume emana al recordar los beneficios de Dios. Este se derrama directamente sobre la cabeza del Señor, pues las virtudes sólo pueden referirse a Dios del cual proceden. Es un perfume de más valor y de él se dice: ¿A qué viene ese derroche de perfume? Podía haberse vendido por más de doscientos denarios y habérselo dado a los pobres. Pero el Señor aprueba este derroche: Dejadla, ¿por qué la molestáis? A los pobres los tenéis siempre con vosotros, en cambio a mi no me vais a tener siempre. Y además de aprobarlo se lo recompensa: Os aseguro que en cualquier parte del mundo donde se proclame el Evangelio se recordará  también en su honor lo que hecha ha hecho. 
 El tercer perfume se confecciona con los aromas de más valor, como aquellos que llevaban las piadosas mujeres: Compraron aromas para ir a embalsamar a Jesús. Pero este perfume no se derrama ni se derrocha pues el Señor no quiso que se derramara sobre su cuerpo muerto, sino que lo guardaran para su cuerpo vivo, la Iglesia santa.
 Así pues, el primer perfume es el de la compunción, y lo consume el fuego de la contrición. El segundo es el de la devoción y arde en el fuego de la caridad. Y el tercero es el de la piedad, que no se consume sino que se conserva íntegro. 

RESUMEN

El beso de los pies se llama propiciatorio y consiste en el perdón de los pecados. Un pie significa la misericordia y el otro la verdad.
El segundo es cuando besamos las manos. Es el beso de recompensa y tiene lugar al hacer buenas obras y recibir dones.
El tercero es en la boca y se llama contemplativo.  Los que consideren que lo consiguen por sus propios méritos caerán desde lo alto. Sólo los que entiendan que llegan allí por la palabra de Dios recibirán, verdaderamente, este tercer beso. 
La contemplación no se logra por nuestro propósito sino por el amor de Dios. 
La contemplación tiene tres fases: comida (se les llama amigos), bebidos (se les llama predilectos) y embriaguez (se les llama amadísimos).
Vino: la ciencia del mundo, alejada de Dios.
Los pechos de la esposa son mejores que ese vino. Uno es el gozo y el otro la compasión. 
También hay tres perfumes:
-El primero es el del arrepentimiento y se derrame en los pies del Señor. 
-El segundo es el de la devoción y se derrama sobre su cabeza como señal de alabanza
-El tercero es el de la piedad que debe conservarse íntegro para utilizarlo en la Iglesia de Cristo. Esel más valioso.


miércoles, 1 de noviembre de 2017

LA TRIPLE VETUSTEZ Y LA TRIPLE NOVEDAD



1. Lo mismo que hemos llevado la imagen del hombre terreno, llevemos también la imagen del celeste. Existen dos hombres: el antiguo y el nuevo; el antiguo es Adán, y Cristo el nuevo. Aquel el terreno y éste el celeste. La imagen del primero es la vetustez, y la de éste la novedad. Pero tanto la vejez como la novedad es triple. La vejez reside en el corazón, en la boca y en el cuerpo; con ellos pecamos de tres maneras: de pensamiento, palabra y obra. En el corazón anidan los deseos carnales y mundanos, es decir el atractivo de la carne y del mundo. También en la boca existe una doble vejez: la arrogancia y la calumnia. Y lo mismo en el cuerpo: las torpezas y los crímenes. Todo esto integra la imagen del hombre antiguo, y debe ser renovado en nosotros. 
 Si no hubiese vejez en el corazón no diría el Apóstol: Renovaos en vuestra actitud mental y revestíos de ese hombre nuevo, creado a imagen de Dios, con la rectitud y la santidad de la verdad. Y si no existiera vejez en la boca tampoco diría la Escritura: Desaparezca de vuestra boca todo lo antiguo. No salgan de vuestra boca malas palabras; lo que digáis sea bueno, constructivo y oportuno; así hará bien a los que lo oyen. Y de la vetustez corporal nos dice también: Igual que antes caedistéis vuestro cuerpo como esclavo a la inmoralidad y al desorden, para el desorden total...Y añade insistiendo en su renovación: Entregad ahora vuestros miembros a la honradez, para vuestra consagración.

2. Renuévese, pues, nuestro corazón rechazando los deseos carnales y mundanos, para que lo llene el amor de Dios y el anhelo de la patria celeste. Desaparezcan de nuestra boca la arrogancia y la calumnia, y ocupen su lugar la confesión sincera de nuestros pecados y una gran estima del prójimo. Y a cambio de las torpezas y los crímenes, que envejecen al cuerpo, abracemos la integridad y el dominio propio, expulsando los vicios con las virtudes contrarias.
 Esta renovación la realiza Cristo, que habita en nosotros por la fe. Escuchémosle: Todo lo hago nuevo. Y por eso dice a su esposa en el Cartar: Ponme como sello sobre tu corazón, como sello sobre tu brazo. Así pues, cuando vive en el corazón es sabiduría, en la boca es verdad, y en el cuerpo es justicia. 

RESUMEN

Hombre viejo:

 Corazón: deseos carnales y mundanos
 Boca: arrogancia y calumnia
 Cuerpo: torpezas y crímenes

Hombre nuevo: 

 Corazón: amor de Dios y anhelo de la patria celeste
 Boca: confesión sincera y estima del prójimo
 Cuerpo: integridad y dominio propio

domingo, 10 de septiembre de 2017

CÓMO ORDENAR RECTAMENTE LOS AFECTOS


1. Muchachas de Sión, salid a ver al Rey Salomón. No dice venid a ver a Eclesiastés o Ilida, que son los otros nombres con que también era llamado ese rey. Aquí quiere decir que Jesucristo es nuestro verdadero Salomón, porque él fue Salomón, es decir, hombre pacífico en el destierro. Eclesiastés en cambio significa predicador en el juicio; e Idida, amado del Señor en el reino. Y siempre aparece como rey. En el destierro modera las costumbres, en el juicio discierne los méritos, y en el reino distribuye los premios. En el destierro manifiesta la bondad, en el juicio la justicia, y en el reino la gloria. En el destierro inspira amor, en el juicio terror y en el reino admiración. 
  Con la rica corona que le cinó su madre. Esta corona es de misericordia, y por ello imitable. También le coronó su madrastra con la corona de la miseria, y por ello fue despreciado. Me refiero a la Sinagoga, que no fue para él madre, sino madrastra. Su familia le ceñirá la corona de justicia, y será terrible. Y su padre le ciñe la corona de la gloria, y atraerá nuestros deseos. Véanle, pues, los pecadores con la corona de miserias, la corona de espinas y arrepiéntanse. Véanlo las hijas de Sión, las almas movidas por el amor, con la corona de la misericordia e imítenlo. También lo verán los malvados ceñido con la corona de justicia, y se hundirán. Y los santos lo contemplarán con la corona de gloria y su gozo será eterno. 
2. Salid, muchachas de Sión, alfas afeminadas, del sentir de la carne a la percepción del espíritu, de la esclavitud de los deseos carnales a la libertad de la inteligencia espiritual. Y ved al Rey Salomón con la rica corona que le ciñó su madre. También reciben la corona otros que siguen su ejemplo, pero esto se debe a sus efuerzos y a la ayuda de la gracia. Este, en cambio, es el único que fue coronado por su madre, porque es el único que salió del seno materno como el esposo de su tálamo y dueño soberano de los sentimientos. Estos afectos, como ya lo sabemos, son cuatro: amor y alegría, temor y tristeza. Sin ellos el alma humana no puede subsistir; aunque para algunos sean motivo de corona, y para otros de confusión. Purificados y ordenados, llenan de gloria al alma con la corona de las virtudes, desordenados, la hacen despreciable y digna de odio y confusión. 
 Su purificación sigue este proceso: cuando se ama lo que debe ser amado, se ama más lo que merece más amor, y no se ama lo que no debe ser amado; entonces está purificado el amor. Y lo mismo ocurre con los otros afectos. El orden a seguir es éste: se comienza con el temor, sigue la alegría, a continuación la tristeza, y en la cumbre el amor. Su relación mutua es ésta: del temor y la alegría nace la prudencia, cuya causa es el temor y la alegría su fruto. De la alegría y la tristeza brota la templanza, cuyo manantial es la tristeza y la alegría su fruto. Y llegamos al broche final de la corona: del amor y del temor germina la justicia, cuya semilla es el temor y el amor su fruto. 
3. Veamos ahora cómo estos afectos bien ordenados son las virtudes, y en caso contrario llevan a la confusión. La tristeza unida al temor engendra la desesperación; y la alegría junto con el amor acaban en el libertinaje. Unase, pues la alegría al temor, y como el temor duda ante el futuro y la alegría se goza del presente, la alegría será el fruto final de una discreta prudencia. La alegría aquilata el temor y éste, una vez purificado, no es otra cosa que la prudencia.
 Por otra parte, no se puede separar la tristeza de la alegría; porque quien recuerda lo triste disfruta con moderación de lo gozoso. Sí, la tristeza debe equilibrar la alegría. Y esta alegría equilibrada se identifica con la templanza. También conviene unir amor y tristeza, porque quien desea con amor lo amable soportará con valentía todo lo adverso. El amor vigoriza la tristeza, y la tristeza así consolidada es la fortaleza. Unanse, asimismo, amor y temor, porque para adherirse rectamente a lo que es digno de amor, es preciso no olvidar aquello que se debe temer. El amor templa el temor. Y el temor así ordenado es sinónimo de justicia. 
 De estos afectos, tristeza y alegría, no se proyectan hacia el exterior porque solamente nos alegramos o entristecemos en nuestro interior. En cambio, el amor y el temor se proyectan al exterior: el temor es un impulso natural que nos vincula con el superior a nosotros por lo que tenemos de inferior, y su objeto adecuado es únicamente Dios. Y el amor es un afecto que nos vincula con el superior, con el semejante y con el inferior a nosotros, y tiene relación con Dios y con el prójimo. En estos dos movimientos consiste la justicia: temer a Dios por su poder y amarle por su bondad, y amar también al prójimo por la comunión de naturaleza. 
RESUMEN

Debemos considerar nombres de Salomón, sus diferentes Coronas y los afectos propios de la naturaleza humana. Éstos se combinan y así se dividen en dos grupos, los que nos ordenan rectamente y los que nos confunden. 

El Rey Salomón tenía distintos nombres
-Salomón: hombre pacífico en el destierro. Allí modera las costumbres y manifiesta la bondad. Inspira amor. 
-Ecleciastés: predicador en el juicio. Inspira terror.
-Idida: amado del Señor en el Reino. Inspira admiración. 

Asimismo, recibió distintas coronas:
-La corona que le ciñó su madre. Es de misericordia e imitable. 
-La corona de la miseria que se ciñó la Sinagoga y por ello fue despreciado.
-La corona de la justicia, ceñida por su familia y que será terrible. 
-La corona de la gloria ceñida por su padre y que atraerá nuestros deseos. 
Por tanto, Salomón puede ser visto desde diferentes ángulos. El nombre de Salomón es el que más se inspira con Jesucristo. 

 Los afectos son cuatro: amor, alegría, temor y tristeza. Siguen el siguiente orden: 
Temor(1)........Alegría(2).......Tristeza(3).......Amor(4)

TEMOR:  el temor duda ante el futuro. Se teme a Dios por su poder. 
ALEGRÍA:  se goza del presente. 
AMOR: es un afecto que nos vincula con el superior, con el semejante y con el inferior a nosotros, y tiene relación con Dios y con el prójimo, al que debemos amar por la comunión de naturaleza. Se ama a Dios por su bondad. 
 La tristeza y la alegría son afectos interiores. El temor y el amor se proyectan al exterior. 

-Veamos las combinaciones que nos ayudan en nuestro orden interno.

TEMOR(causa) + ALEGRÍA(fruto) = PRUDENCIA

ALEGRÍA(fruto) + TRISTEZA(manantial)= TEMPLANZA

AMOR(fruto) + TEMOR(semilla)= JUSTICIA;


-Veamos ahora las combinaciones que nos crean confusión: 

TRISTEZA + TEMOR= DESESPERACIÓN;

ALEGRÍA + AMOR= LIBERTINAJE; 

martes, 15 de agosto de 2017

DICHOSO EL HOMBRE QUE ENCUENTRA LA SABIDURÍA Y ABUNDA EN INTELIGENCIA


1. Hermanos, ¿qué hacemos en este mundo y cuál es nuestra actitud frente a él? Si pretendemos salvarnos de este mundo perverso, ¿por qué pactamos con él? Si queremos huir ¿por qué nos cargamos con nuestras propias cadenas? Aunque sean de oro, es preferible vivir libres de ellas que estar encadenados con ellas. No pensemos cuánto valen, sino cuán mucno nos estorban. Si nos resulta ya muy molesto soportar la dureza de nuestra condición, no nos apeguemos también a eso otro llevados de la concupiscencia, ni nos enredemos en inútiles preocupaciones. 
 Casi es inútil preguntar qué hace un hombre con los grillos puestos. Sabemos muy bien que se los ponen para hacerle sufrir e impedirle moverse. Los grillos son obstáculo para obrar y causa de sufrimiento. Por lo tanto, lo que tenemos que hacer en este mundo es penitencia. Aunque esto pertenezca más al padecer que al hacerl. Lo repito: debemos hacer algo en este mundo, y no para este mundo. Si se nos dice que Adán fue colocado en un jardín encantador para que lo cultivara, ¿qué hombre sensato va a imaginar que sus hijos están en un lugar de dolor para divertirse?
 Trabajemos, pues, pero no por el alimento que se acaba; entreguémonos al negocio de nuestra salvación. Trabajemos en la viña del Señor para merecer el denario de cada día. Trabajemos en la Sabiduría, que dice: El que me pone en práctica no pecará. El campo es el mundo, dice la Verdad. Cavemos en él: hay un tesoro escondido, desenterrémosle. Es la sabiduría, que está muy escondida. Todos la buscamos y la deseamos. 
2. Pero quien la busca en la cama está perdiendo el tiempo. Jamás la encontraremos en la tierra de una vida cómoda. ¿Cómo buscar a un gigante en una cuna? ¿Cómo quieres encontrar en tu cama al que nunca se alberga en ningún sitio? Escuchad la Escritura: Si buscáis, buscad; convertíos y venid. ¿Quieres saber de dónde? De tu cama. ¿Quieres saber cómo convertirte? Apártate de tus caprichos.
 Y si no encuentro la sabiduría siguiendo mis deseos -vuelves a insistir-, ¿dónde la encontraré? Me abrazo en ansias de poseerla, y no quedo satisfecho con encontrarla, sino que aspiro a una medida generosa, colmada, remecida y rebosante. Y con razón. Porque es dichoso el hombre que encuentra la sabiduría y abunda en inteligencia. 
 Búscala, pues, mientras hay posibilidad de encontrarla; e invócala mientras está cerca. ¿Quieres oír cuán cerca está? A tu alcance está la Palabra, en tus labios y en tu corazón, con tal que la busques con rectitud de corazón. Levanta el corazón, sal de tu cama y no te hagas sordo al consejo de tener alerta el corazón. Así encontrarás la sabiduría en tu corazón y de sus labios fluirá la prudencia. Pero procura que afluya abundante y que no se pierda en los vómitos.
3. No lo dudes, con la sabiduría has encontrado miel. Cuida no comas mucha no sea que, saciado, la vomites. Come de tal modo que siempre tengas hambre. No creas que ya tienes bastante; ni te sacies nunca de ella porque la vomitarás y quedarás sin eso mismo que crees tener: dejaste de buscar antes de tiempo. Jamás deberíamos dejar de buscar e implorar mientrar está cerca y puede ser encontrado. Te lo repito con palabras de Salomón: Al que come mucha miel le sienta mal y el que escudriña la majestad quedará oprimido por su gloria. Pilato, por qué preguntas al Señor en privado para que te susurre al oído en qué consiste la verdad. Eso es mucho para ti. Lo sagrado no es para los perros ni las perlas para los cerdos. Busca más bien el gusto por la fe y no pretendas por ahora la saciedad de la inteligencia. 
 Con razón, hermanos, se abatió ante el rigor de la flecha y sin esperar respuesta se volvió con los judios. Había tomado un camino de grandezas y maravillas  que le superaban, al preguntar en qué consiste la verdad. 
4. En consecuencia, busquemos la sabiduría en nuestro corazón, pero la sabiduría que mana de la fe, como dice el Apóstol: Sin ser más sabios de lo que conviene, sino siendo sobrios en el saber. Esta sobriedad en la sabiduría consiste en dolerse de los pecados pasados, despreciar las comodidades presentes y desear los premios futuros. Encuentras la sabiduría cuando lloras los pecados, no das valor a las ambiciones del mundo y todo tu deseo se lanza a la felicidad eterna. Encuentras la sabiduría cuando distingues el sabor de cada cosa: rechazas lo primero porque es amargo, desprecias lo otro como efímero y pasajero, y consideras que lo más digno y perfecto es anhelar aquellos otros bienes. En este juicio y discernimiento te guía un gusto secreto del espíritu. 
 Esta sabiduría es sobria y nada expuesta al vómito: el frío del temor al recordar los pecador, y el ardor de la caridad al ansiar las promesas divinas, preservan a la sabiduría del hastiío de las malditas preocupaciones actuales, e impiden que ni tú la vomites a ella ni ella a ti. Y así como es dichoso el hombre que encuentra la sabiduría, también es dichoso el hombre, y mucho más aún, que vive en la sabiduría. Tal vez esto sea abundar en ella. 
5. De tres maneras pueden afluir con abundancia a tus labios la sabiduría y la inteligencia: con la confesión de tus propios pecados, con la alabanza y acción de gracias y por las palabras edificantes. Porque la fe del corazón obtiene la justicia, y la confesión de los labios la salvación. Además, lo primero que hace el justo al hablar es acusarse a sí mismo; después alaba al Señor, y, finalmente -si la sabiduría afluye abundante- debe edificar al prójimo. ¿También debe abundar la sabiduría en las obras? Sí, y por encima de todo. Busquemos, por lo tanto, en las obras este triple abundancia, pues un sabio antiguo dijo que la sabiduría se manifiesta de tres maneras. Así pues, si vosotros no proponéis algo mejor, yo creo que la actividad humana está saturada de sabiduría cuando uno de vosotros, por ejemplo, vive en continencia, paciencia y obediencia. Con la obediencia perfecta mortifica su propia voluntad, con la humilde continencia cercena el placer de la carne y del mundo, y con la paciencia alegre soporta varonilmente las adversidades del cuerpo y del mundo. 

RESUMEN
En este mundo perverso, todos buscamos un tesoro encerrado que es la sabiduría. Debemos buscarla y oírla dentro de nosotros. Pero no vale una actitud pasiva, como estar en la cama, sino que hemos de estar alerta, esperar que fluya y no perderla. Pero primero debemos basarnos en la fe y no tratar de saciarnos con la sabiduría, no sea que nos lleve por caminos equivocados. La sabiduría debe basarse en dolerse de los pecados, rechazar las comodidades y pensar en los premios futuros del espíritu. En realidad, la verdadera sabiduría se basa en la continencia, la paciencia y la obediencia. 

jueves, 13 de julio de 2017

LOS PREDICADORES DEBEN SUAVIZAR EL SABOR AMARGO DE SU DOCTRINA


1. Se pasaba hambre en aquella región, y los hijos de los profetas estaban sentados junto a Eliseo, que les mandó cocer un caldo. Cuando lo probaron exclamaron: ¡Profeta, este sabe a veneno! Y no pudieron tragarlo. Entonces Eliseo ordenó: traedme harina. La echó en la olla y dijo: sírvelo a la gente. Lo comieron y el caldo ya no sabía amargo. 
 El hambre de la tierra es la escasez de la Palabra de Dios en el espíritu humano. Los hijos de los profetas son los discípulos de los predicadores. Profeta es sinónimo de "vidente". Y no es un despropósito llamar profetas a los predicadores, pues contemplan los secretos de los misterios de Dios y aplican los remedios oportunos a las diversas conductas de los hombres.
 Eliseo quiere decir "salvación de Dios", nombre muy propio de cualquier prelado o doctor de la Iglesia, porque su palabra persuasiva anuncia la salvación del Señor y al anunciarla la transmite. En el desempeño de su oficio prepara una gran olla a sus discípulos, repleta de hierbas silvestres; es decir, los amonesta con palabras severas, saturadas de amargura, pero cocidas con el fuego del Espíritu Santo. Los discípulos se horrorizan ante la dureza de sus palabras y gritan: Esto sabe a veneno. Y son incapaces de tormarlo. 
2. Entonces el administrador sabio, en vez de traer él mismo la harina, la manda traer, porque no es él quien distribuye el amor, sino quien exhorta a procurárselo. Y con ese aderezo lo que antes resultaba amargo se torna dulce. El predicador puede proclamar los consejos de la salvación a los oídos de quienes le rodean; pero solamente Dios es capaz de infundir el sabor del amor en el paladar del corazón. Lo dice muy bien S. Gregorio: "Si el Espíritu no enseña en el interior, es inútil todo lo que intenta hacer desde fuera la lengua del maestro". El sabor del cielo es muy distinto al de la tierra. Y mientras buscamos los sabores de nuestra cocina, somos incapaces de apreciar el sabor del cielo. 
 En el desierto hay codornices y maná; es decir, en el lugar de la disciplina hay preceptos de mayor y menor importancia. Cuando los israelitas vieron el maná preguntaron: ¿Manbu? ¿Qué es esto? Pues no sabían lo que era. Moisés les dijo: es el pan que el Señor os da para comer. El contenido misterioso de este hecho se revela perfectamente en el Evangelio de Juan, cuando dice el Señor: Os aseguro que, si no coméis la carne del hijo del hombre...Muchos discípulos dijeron al oírlo: Este modo de hablar es intolerable, ¿quién puede admitir eso? Desde entonces muchos se alejaron de él. 
 Lo mismo ocurre con ciertas personas muy simples que desean abrazarse a la conversión, y les espanta el rigor de la Regla. Cuando se les habla de despreciar el mundo, de la incompatibilidad entre las virtudes y los vicios, o se les exige ser diligentes en las vigilias, perserverar en la oración o practicar el ayuno, murmuran y dicen: ¿Qué es esto? ¿Quién es capaz de tantas y semejantes cosas? Desconocean por completo el espíritu de la Orden en la que ingresan. Incumbe entonces al pastor decirles unas palabras de aliento e insistirles en que se procuren la harina. 
RESUMEN:
Hambre: escasez de la Palabra de Dios en el espíritu humano.
Profeta: vidente
Eliseo: "salvación de Dios"
Hierbas silvestres: palabras severas. 
 La Palabra de Dios a veces resulta dura y difícil de asimilar. Es como una comida silvestre a la que es necesario añadir un aditivo. Para endulzar lo que no se entiende, lo que resulta duro, cada uno tiene que buscar dentro de su propio espíritu, pues es necesario hacer más asequible el discurso, pero no valen palabras ajenas sino que el remedio tiene que surgir del interior de cada uno y es también diferente para cada persona. El discurso ajeno sólo será un estímulo para activar la búsqueda interior. 

domingo, 25 de junio de 2017









SERMON 11 

 I.-EXHORTACION A LA ACCION DE GRACIAS.—II. LA MATERIA PRINCIPAL DE LA ACCION DE GRACIAS ES EL MODO Y EL FRUTO DE LA REDENCION.—III. EL FRUTO DE LA REDENCION CONSISTE EN TRES COSAS.—IV. EL MODO DE LA REDENCION CONSISTE EN OTRAS TRES.


1. Al terminar el sermón anterior os dije, y no me pesa repetirlo, cuánto deseo que todos vosotros exhaléis esa sagrada unción que recoge los beneficios de Dios en la gozosa gratitud de la santa devoción. Esto es muy saludable; tanto porque ali­via las penas de la vida presente, al volverse más tolerables cuando vivimos la alegría de la alabanza de Dios, cuanto porque nada anticipa tanto aquí en la tierra la paz de los conciuda­danos del cielo como alabar a Dios con vivo entusiasmo. Así lo dice la Escritura: Dichosos los que viven en tu casa, Señor, alabándote siempre. Pienso que a este perfume se refiere prin­cipalmente el Profeta cuando dice: Ved qué dulzura, qué deli­cia, convivir los hermanos unidos. Es ungüento precioso en la cabeza. Pero esto no guarda relación con el primer perfume. Aquél es bueno pero no agradable, pues el recuerdo de los pecados deja amargura y no engendra alegría. Además los que lloran sus pecados no viven juntos, ya que cada uno llora y deplora sus pecados personales. Mas los que viven en acción de gracias, sólo miran a .Dios que atrae toda su atención, y por eso conviven realmente entre sí. Su actitud es buena, porque toda la gloria se la dan al Señor, a quien corresponde en justi­cia, y además es muy agradable por el gozo que reporta.

2. Así pues, amigos míos, os exhorto a que intentéis salir del molesto y angustioso recuerdo de vuestros pecados y ca­minéis por las sendas más cómodas del recuerdo sereno de los beneficios de Dios. De este modo, contemplándole a él, os aliviaréis de vuestra propia confusión. Mi deseo es que experimentéis el consejo del santo Profeta, cuando dice: Sea el Señor tu delicia y él te dará lo que pide tu corazón. Ciertamente es necesario el dolor de los pecados, pero no continuo. Hay que variarlo con el recuerdo más agradable de la ternura divina, no sea que la tristeza endurezca el corazón y acabe en desesperación. Añadamos algo de miel al ajenjo; la amargura será salu­dable y redundará en salvación sólo cuando pueda beberse suavizada con la dulzura introducida.
Escucha finalmente a Dios: él mitiga el sinsabor del cora­zón quebrantado, sacando al abatido del abismo de la desespe­ración, consolando al afligido con la miel de sus promesas y animando al desalentado. Lo dice por el Profeta: Moderaré tus labios con mi alabanza para no aniquilarte. Es decir: «Para que no caigas en una tristeza extrema al contemplar tus malda­des, para que desesperado no caigas como si te arrojara un caballo desbocado, porque perecerías, yo te contengo con el bocado de la brida, saldrá al paso mi indulgencia, te reconfor­taré con mis alabanzas. Tú que te ofuscas con tus males, senti­rás alivio en mis bienes y descubrirás que es mayor mi benig­nidad que todas tus culpas».
Si Caín hubiese sido detenido con ese freno nunca habría dicho en su desesperación: Mi culpa es muy grave y no merez­co el perdón. No, de ningún modo. Es mayor su ternura que cualquier iniquidad. Por eso el justo no se acusa incesantemen­te; sólo cuando comienza a hablar. E incluso al terminar con­cluye alabando a Dios. Ved, efectivamente, qué orden sigue: He examinado mis caminos, para enderezar mis pies a tus pre­ceptos. Encuentra primero el dolor de la contrición y de la desdicha en sus propios caminos, para gozar después en la sen­da de los preceptos de Dios, como si fuesen toda su riqueza.
Vosotros también, a ejemplo del justo, cuando os sintáis humillados, recordad igualmente la bondad del Señor. Así po­déis leer en el libro de la Sabiduría: Creed que el Señor es bueno y buscadlo con un corazón sencillo. El recuerdo frecuente e incluso habitual de la generosidad de Dios induce fácilmente al espíritu a pensar así. De otra manera, no sería posible cumplir lo que dice el Apóstol: Dad gracias en toda circunstancia, si se ausentasen del corazón los motivos de la gratitud. No quisiera echaros a cuestas aquella afrenta de los judíos con que los acusa la Escritura: que olvidaron las obras de Dios y las maravillas que les había mostrado.

 3. Pero jamás hombre alguno será capaz de traer a la memoria y recoger todos los bienes que el Señor piadoso y clemente derrama sin cesar sobre los mortales: ¿Quién podrá contar las hazañas de Dios, pregonar toda su alabanza? Que al menos los redimidos nunca olvidemos su obra primordial y más sublime, la de nuestra redención. A este propósito trataré de inculcaros de manera especial, y lo más sucintamente que pueda, dos cosas que ahora se me ocurren, acordándome de aquella sentencia: Instruye al docto y será más docto.
Se trata del modo cómo realizó la redención y del fruto que con ella consiguió. ¿El modo? El anonadamiento de Dios. ¿El fruto? Nuestra divinización. Meditar en lo primero es sembrar la santa esperanza; en lo segundo, incitar el amor su­premo. Necesitamos las dos cosas para avanzar en el espíritu: la esperanza sin amor sería servir por un salario; el amor se enfriaría si creyésemos que es infructuoso.

 4. Nosotros esperamos de nuestro amor el fruto que nos prometió aquel a quien amamos: Una medida generosa, colma­da, remecida, rebosante. A mi entender, una medida sin medida.
Pero me gustaría saber de qué será esa medida, o mejor esa inmensidad que se nos promete: Jamás ojo vio un Dios fuera de ti que preparase tantas cosas para los que le aman. Tú que lo preparas, dinos qué nos preparas. Nosotros creemos y confiamos de verdad, tal como lo prometes, que nos saciaremos de los bienes de tu casa. Pero ¿cuáles son estos bie­nes? ¿Consistirán acaso en trigo, vino y aceite, oro y plata o piedras preciosas? Todo eso ya lo hemos conocido, lo hemos visto y lo vemos, pero lo desechamos. Buscamos lo que ni ojo vio, ni oído oyó, ni hombre alguno ha imaginado. Eso es lo que nos complace, lo que saboreamos y nos deleita buscar, sea lo que fuere. Todos serán discípulos de Dios y él será todo para todos. En definitiva, la plenitud que esperamos de Dios no será sino el mismo Dios.

 5. ¿Quién podrá vislumbrar toda la dulzura que encierran estas cuatro palabras: Dios será todo para todos? Prescindien­do del cuerpo, percibo claramente en el alma la razón, la vo­luntad y la memoria: las tres constituyen su esencia. Todo el que vive guiado por el espíritu, sabe cuánto les falta para ser completas y perfectas estas tres facultades, mientras vivimos en este mundo. ¿No será porque Dios no es todavía todo para rodos? De aquí se deriva que la razón se engañe en sus juicios con tanta frecuencia, que la voluntad se vea sacudida por cuatro desórdenes, y que la memoria se desconcierte por sus mu­chos olvidos. La noble criatura se ve doblegada con este triple fracaso, no por gusto, aunque abriga una esperanza. Pues el que sacia de bienes todos los anhelos, será plenitud luminosa para la razón, torrente de paz para la voluntad, presencia eter­na para la memoria. ¡Oh amor, verdad, eternidad! ¡Santa feliz Trinidad! Por ti suspira desde su desgracia esta mi trini­dad, desgraciada por su infeliz destierro lejos de ti. ¡Con cuán­tos errores, sufrimientos y miedos se enredó por separarse de ti! ¡Ay de mí! ¡Cómo hemos trastocado esta trinidad contra la tuya! Siento palpitar mi corazón, y me duele mi ser; me abandonan las fuerzas, y me estremezco; me falta hasta la luz de los ojos, y caigo en el horror. ¡ Ay, trinidad de mi alma, te expatriaste al pecar y mira ahora tu gran desemejanza con la Trinidad!

 6. ¿Mas por qué te acongojas, alma mía, por qué te me turbas? Espera en Dios, que volverás a alabarlo cuando se aleje de la razón el error, de la voluntad el sufrimiento, de la memo­ria todo temor, y les revele lo que esperamos: una maravillosa serenidad, una dulzura absoluta, una seguridad eterna. Lo pri­mero será obra del Dios verdad, lo segundo del Dios amor y lo tercero del Dios omnipotencia. Así será Dios todo para to­dos, cuando la razón reciba la luz inextinguible, cuando la voluntad llegue a la paz imperturbable, cuando la memoria se acerque para siempre a la fuente inagotable.
Vosotros mismos sabéis asignar lo primero al Hijo, lo se­gundo al Espíritu Santo, lo tercero al Padre. Pero lo haréis sin sustraer nada de ello al Padre, o al Hijo, o al Espíritu Santo, de modo que la distinción de personas no menoscabe la plenitud, ni la perfección recaiga en detrimento de la propiedad. Consi­derad también si los que pertenecen a este mundo son capaces de experimentar algo semejante en los placeres de la carne, en los espectáculos mundanos y en las ostentaciones de Satanás; pues como dice Juan, así engaña esta vida a sus desgraciados secuaces: Todo lo que hay en el mundo es concupiscencia de la carne, concupiscencia de los ojos y jactancia de los bienes terre­nos. Esto a propósito de los frutos de la redención.

 7. Si recordáis el modo de llevarla a cabo, dijimos que fue el anonadamiento de Dios; y os recomiendo que conside­réis otros tres aspectos. Aquel anonadamiento no fue algo tri­vial o insignificante; porque se vació de sí mismo hasta asumir la carne, la muerte, la cruz. ¿Quién ponderará suficientemente toda la humillación, la bondad y la condescendencia que supu­so el hecho de que el Señor soberano se revistiera de la carne, fuera condenado a muerte e infamado con la cruz? Dirá algu­no: « ¿ no pudo el Creador reparar su obra sin tanta complicación?» Claro que pudo; pero prefirió su propia afrenta. Así le ahorraba al hombre toda ocasión de incurrir en el pésimo y abominable crimen de la ingratitud. Asumió muchos sufrimientos que le inducirían al hombre a un gran amor. Y las dificultades de la redención le incitarían a darle gracias, cuando la facilidad de su creación le inspirase una devoción muy poco agradecida.
¿Cómo reacciona el corazón ingrato ante su creación? «Sí: he sido creado por puro amor, pero sin trabajo alguno de mi creador. Sencillamente, lo mandó y salí creado como el resto de la creación. Es muy valiosa. ¿Pero qué dificultad entraña un favor que sólo cuesta pronunciar una palabra?» Así desvirtúa la impiedad del hombre este beneficio de la creación, para justificar su ingratitud. Pretexta excusas para sus pecados, cuando debía haber sido un gran motivo de amor. Pero quedó tapada la boca de los que hablan inicuamente.
Es obvio como la luz del día cuánto le costó, hombre, tu salvación: pasar de Señor a siervo, de rico a pobre, de Verbo a hombre, de Hijo de Dios a hijo del hombre. No olvides nunca que te creó de la nada, pero no te redimió de la nada. En seis días lo creó todo y a ti entre todo lo creado. Mas tu salvación la consumó a lo largo de treinta años en este mundo. ¡Cuánto sufrimiento hubo de soportar! A los dolores de su cuerpo y a las tentaciones del enemigo ¿no se añadieron y acumularon la ignominia de la cruz y el horror de la muerte? Forzosamente. Así, así salvaste, Señor, a hombres y animales, y así derrochaste tu misericordia, oh Dios.

 8. Meditadlo y deteneos en ello. Respire estos perfumes vuestro corazón, tanto tiempo ahogado con la fetidez del pe­cado, y gozad estos aromas tan delicados como saludables. Mas no creáis que poseéis ya aquella excelente fragancia tan elogiada de los pechos de la esposa. La premura por acabar en seguida este sermón me impide detenerme ahora en este tema. Retened en vuestra memoria lo dicho sobre los otros perfumes y probadlo en vuestra vida. Ayudadme con vuestra oración, para que pueda exponeros dignamente lo que convenga a las delicias de la esposa y fomente en vuestras almas el amor del Esposo, Jesucristo Señor nuestro.

RESUMEN
Vivir siempre alabando al Señor produce un inmenso gozo, muy superior a la compunción de los pecados cometidos. Deben, pues, alternarse, la aflicción por los pecados cometidos con el inmenso gozo de la alabanza, así evitaremos caer en extrema tristeza.
Hay tres cosas importantes:
-Instruirnos, que nos hará más doctos
-El anonadamiento de Dios que es dejarnos llevar y apoyar en ÉL.
-El fruto de todo ello será nuestra divinización basada en el amor.
La plenitud que esperamos en Dios no será sino el mismo Dios. Que Dios sea todo para TODOS. 
Esperamos tres cosas:
-Una maravillosa seguridad
-Una dulzuza infinita
-Una seguridad eterna
La creación del ser humano no fue un acto sencillo para Dios sino que le generó intenso esfuerzo y dolor como nos enseña la pasión de Cristo. 


viernes, 17 de marzo de 2017

EL MISTERIO DE LA VIÑA DE DIOS


          Sermón 30 sobre el Cantar de los Cantares 


El misterio de la viña de Dios


Hermanos, si reconocemos que la Iglesia es la viña del Señor, nos damos cuenta que no es una prerrogativa pequeña haber extendido sus límites a toda la tierra.
A través de esta imagen veo a los primeros creyentes de los cuales se dice que «todos pensaban y sentían lo mismo» (Hch 4,32)... Porque la persecución no la ha tan brutalmente desenraizado que no haya podido ser replantada en otros lugares y alquilada a otros viñadores, los cuales, llegada la estación propicia, han hecho que diera fruto. No ha perecido sino que ha cambiado de suelo; mejor así pues ha ganado en fuerza tanto como en extensión, como la bendita viña del Señor. Hermanos, levantad los ojos y veréis «que su sombra cubre las montañas y sus pámpanos los cedros de Dios, que ha extendido sus sarmientos hasta el mar y sus brotes hasta el Gran Río» (cf sl 79, 11-12). 
No es sorprendente: es el edificio de Dios, el campo de Dios (1C 3,9). Es él quien la fecunda, la propaga, la corta y la poda para que dé más fruto. No va él a despreocuparse de una viña que su mano derecha plantó (Sl 79,15); no va a abandonar una viña en la que los pámpanos son los apóstoles, la cepa es Jesucristo, y el Padre es el viñador (Jn 15,1-5). Plantada en la fe, hunde sus raíces en la caridad; trabajada por la obediencia, fertilizada por las lágrimas de arrepentimiento, regada con la palabra de los predicadores, rebosa un vino que inspira el gozo y no la mala conducta, vino de muy dulce sabor, que en verdad rejuvenece el corazón del hombre (Sl 103,15)... ¡Hija de Sión, consuélate contemplando este gran misterio, no llores más! ¡Abre tu corazón para acoger a todas las naciones de la tierra!

RESUMEN

La Viña de Dios tiene sus raíces en la caridad; es cultivada con obediencia. Utilizamos las lágrimas del arrepentimiento para fertilizarla; es regada por la palabra. Al final reboza en vino y se extiende por toda las tierras. 





domingo, 12 de febrero de 2017

SOBRE ESTAS PALABRAS DEL SEÑOR: EL QUE SE ENSALZA SERÁ HUMILLADO


1. Todo el que se ensalza será humillado, y el que se humilla será ensalzado. Si reflexionamos atentamente, hermanos, encontraremos cuatro grados diverdos entre los hombres. Me explico: unos poseen la felicidad plena en el cielo, por la cual suspiramos; otros la relativa felicidad de este mundo, en que gemimos, y otros la más absoluta infelicidad en el infierno, que con razón tememos. Para decirlo más brevemente, existe la vida y la sombra de la vida, la sombra de la muerte y la muerte. Y como nosotros no nos hallamos ni en la cumbre ni en el abismo, tememos descender y deseamos subir, tanto más ansiosos cuanto que nos vemos más cercanos del grado ínfimo que del supremo.
 Mas he aquí lo que se nos dice: Todo el que se ensalza será humillado, y el que se humilla será enaltecido. ¿Qué significa esta paradoja de exaltación y humillación? ¿No basta Señor, lo que nos humillas con tu verdad, que aún nos exiges que nos humillemos nosotros mismos? Todavía nos quedan muchas ocasiones de humillarnos, pero el que cae en ellas será incapaz de volverse a levantar; el que así se humilla no espere ser enaltecido. Efectivamente, nos humillaste en el abismo de la amargura y nos envolviste en tinieblas. Nuestra vida está al borde del abismo: ¿es posible humillarnos aún más? ¿Qué ganamos con morir y bajar a la fosa? Lo único que hay debajo de nosotros es la corrupción irreparable. Tras la sombra de la muerte sólo existe la muerte; tras el abismo de la angustia sólo aparece el ámbito de la muerte. 
2. El que se humilla, dice, será ensalzado. Si dijera: "el que sea humillado será enaltecido" me llenaría de gozo, pues me siento en verdad terriblemente humillado. Pero como dice: El que se humilla será ensalzado, me siento angustiado y no sé qué elegir ni qué hacer. Yo aquí no tengo una ciudad estable, ni me conviene continuar aquí, aunque estuviera permitido. Por otra parte, descender más es ir a la muerte. Estoy ya en un grado muy bajo, el penúltimo, y el siguiente es el infierno. Si desciendo a él, se acabó toda esperanza de subir; y si no me humillo tampoco podré ser elevado, pues solamente será ensalzado el que se humilla. Si opto por eso escojo la muerte, y en caso contrario se me niega la elevación y caigo también en manos de la muerte. Es difícil comprender este enigma. Más reflexionemos un poco en la primera parte.
3. Todo el que se ensalza será humillado. ¿Cómo podrá elevarse el que es humillado por la Verdad? No nos referimos al dónde, sino al cómo; pues lo que aquí parece estar ausente no es el lugar, sino la virtud. Repito que al hombre no le faltan lugares adonde elevarse, pero no tiene capacidad para realizarlo. Su deseo está ahí y muy vivo, pero sus posibilidades son nulas. Lo quieran o no, todos los humanos y todo hijo de Adán debe repetir: Con la verdad me humillaste. El que se humilla por la verdad es auténticamente humilde y si se ensalza actuará falsamente. Porque elevarse falsamente equivalea no elevarse.
 Demos gracias a Cristo que no dijo: "El que se ensalza será ensalzado". ¡Cómo nos eforzaríamos inútilmente en ello si lo creyéramos honesto, cuando ahora ni la misma impotencia de conseguirlo es capaz de frener nuestro apetito de gloria! Por eso, tal vez la frase: El que se ensalza será humillado no se refiere al fruto, que es nulo, sino al deseo, que es insensato.
4. ¡A cuántos vemos humillados, pero no humildes; castigados y no arrepentidos; curados incluso por Dios, y sin reparar aún la salud! Siguen creyendo que las espinas dan placer, disimulan los pecados que cometen, los escollos en que fluctúan las tinieblas que les ciegan, las trampas en que se mueven, el abismo de amargura en que habitan, el cuerpos mortal que soportan, el yugo pesado que arrastran, el peso aún más insoportable de su conciencia que ocultan y la terrible sentencia que les espera. 
 Así era aquel al que Juan, en el Apocalipsis, debe decir: Tú dices: soy rico y no me falta nada. Aunque no le sepas, eres desventurado y miserable, pobre, ciego y desnudo. Realmente, la elevación de los hombres es pura vanidad y mentira; como lo que ellos son: vanos y mentirosos. La verdad los humilla y la vanidad los eleva. Prefieren las tinieblas a la luz; se abrazan a la vaniad que los ensalza y van tras la mentira. En cambio, frente a la verdad qaue los humilla reaccionan con el disimulo y pueriles esfuerzos, y con todos los medios y modos posibles. 
5. ¿Hemos conseguido algo? Al menos hemos visto cómo se humilla verdaderamente al hombrfe. Es decir, apegándose a la verdad que le humilla, y, en vez de disimular, cooperando con ella con el dinamismo de su entrega personal. En adelante evitaré lo más posible la dureza del corazón; aceptaré con lágrimas mi dolor, no sea que, al hacerse insensible mi herida, se haga incurable. Seré un hombre que palpo mi pobreza ante la vara de su cólera, y no quiero pertenecer a ese grupo de quienes la Verdad dice: Los herí y no les dolió. Hemos tratado a Babilonia y no se cura. 
 ¡Qué duro es este remedio de la humillación! Pero la soberbia es una enfermedad muchísimo más grave. ¡Ojalá se le apliqwwue un remedio eficaz y capaz de sanarla! Me reconciliaré, pues, con mi enemigo; estaré de acuerdo con el juez y cederé ante el golpe del aguijón, para no ser castigado dos veces. Pues eso creo que dice el Señor: Todo el que se ensalza será humillado, y el que se humilla será ensalzado. Como si dijera: al que patalea contra el aguijón se le clava mucho más aún y al que lo acepta y cede se le hará clemencia. 
RESUMEN
Hay tres tipos de personas:
-Los que poseen la felicidad plena en el cielo. Es la vida.
-Otros la relativa felicidad de este mundo. Aquí está la sombra de la vida y la sombra de la muerte. 
-Otros la absoluta infelicidad del infierno. Es la muerte.
En realidad ya hemos sufridos bastantes humillaciones. El que cae en las numerosas ocasiones para humillarnos más, no debe esperar el enaltecimiento.  
 Por otra parte, el texto dice el que "se humilla", no el que es humillado. Y el ser humano es humillado por la verdad. La verdadera riqueza es la humildad y no es lo mismo ser humillados que ser humildes. Debemos aceptar la verdad y el dolor que nos produce. Esa es la única forma de ser ensalzados.